Bhakti : el objetivo de la vida humana
3-6 July 2009 paduka darshan , Munger
(Guru Tattwa, Guru poornima satsangs 2009-2020)
Swami Niranjananda Saraswati
No hay mejor manera de celebrar Guru Poornima que comprendiendo la filosofía y la sadhana del bhakti. He llegado a la conclusión de que lo que dijeron los antiguos en el pasado ha sido correcto. Dijeron que el bhakti yoga es la sadhana más elevada.
Antes nunca pude aceptarlo ni creerlo ya que mi enfoque estaba en el hatha yoga. ; era profesor de Hatha yoga; Mi atención se centró en el Raja yoga porque era profesor de raja yoga y para mí eran importantes.
Para mí el kundalini yoga era importante. Otros yogas prácticos como japa yoga, mantra yoga, Kriya yoga, Hatha yoga, Raja yoga fueron importantes para mí.
Mientras recopilo las ideas del bhakti y estudio más sobre lo que significa según la tradición y cómo la gente ha vivido y realizado el bhakti, siento que el Hatha yoga es el jardín de infantes, el Raja yoga es la clase primaria, el Kriya yoga y el kundalini yoga son la escuela secundaria y el Bhakti yoga es la universidad.
Sólo hemos entendido una pequeña parte del Bhakti. No es ritual ni devoción, es un estilo de vida en el que vives las cualidades sáttvicas y realizas las cualidades sáttvicas dentro de ti. Estas cualidades te hacen un ser mejor. Moldean tu carácter, personalidad, actitud y comportamiento.
Cuando estas cualidades sáttvicas moldean al individuo por completo, entonces esa vida es la vida de un Bhakta, y el proceso por el que uno pasa se llama Bhakti yoga.
Este será el tema de nuestro seminario de Bhakti yoga de tres días, que culminará con la celebración de Guru Poornima.
Este Guru Poornima también es poderoso ya que en el día de Guru Poornima tendrá lugar un eclipse lunar. Quince días después, el 22 de julio, se producirá un eclipse solar completo que será visible prácticamente en todo el sudeste asiático y posiblemente el más largo de la historia. Otro eclipse lunar tendrá lugar el próximo mes de agosto. Dos eclipses lunares flanquean un eclipse solar, y siempre que ha ocurrido este tipo de evento celestial, siempre ha indicado un cambio en la mentalidad de la sociedad y las personas humanas. Otra cosa es el camino que haya tomado, pero siempre se ha producido una transformación, un cambio en el ser humano.
La primera vez que esta combinación tuvo lugar en la historia registrada, ocurrió la guerra del Mahabharata; la segunda vez que ocurrió, Dwarka, el reino de Krishna, quedó sumergido por un tsunami; la tercera vez fue cuando tuvo lugar la Primera Guerra Mundial; la próxima vez que sucedió, la Segunda guerra Mundial. Ahora está a punto de volver a ocurrir: es una guerra entre las propias fuerzas negativas y positivas.
No va a ser una guerra civil o una guerra global, eso ya está sucediendo en todas partes, en todos los países. Esta vez tenemos que afrontar la guerra dentro de nosotros mismos, entre la mente en conflicto y la mente pacífica, entre la mente tamásica y la mente sáttvica.
Si la mente es tamásica, todo es tamásico: el comportamiento, el pensamiento, la acción, la actuación, la vida. Se vive así, con envidia, odio, avaricia, celos, ira, frustración y pena. Eso se convierte en el mundo de una persona tamásica.
Para una persona rajásica todo se trata de manipulación, adquisición, poder, control, dominación, y así es como se moldea la mentalidad y la personalidad.
Sin embargo, cuando emergen las cualidades de sattwa, uno tiene una personalidad luminosa. Esa personalidad luminosa es la personalidad de un bhakta, alguien que ha vivido ese tipo de vida, transformado la vida y no sólo ha tratado de adaptarse a la vida.
Los Hatha yoguis y raja yoguis intentan adaptarse a la vida: ‘¿Cómo ajusto mi sadhana aquí? ¿Cómo hago esto aquí? ¿Cómo hago eso aquí en mi rutina normal? Un bhakta no se adapta a la vida, simplemente vive.
Definiendo a Dios
Bhakti yoga no es el yoga de la devoción, la adoración o el culto como generalmente lo considera la gente. En la tradición y las escrituras del Bhakti yoga, se afirma claramente que el Bhakti es un vritti, un estado mental.
Los Yoga Sutras dicen que hay cinco tipos de vrittis que producen placer y dolor: pramana, viparyaya, vikalpa, nidra, smriti, cognición, conocimiento falso, confusión, sueño y memoria.
Estos son los cinco vrittis según raja yoga. Sin embargo, según los bhakti shastras, todos los vrittis se clasifican en tres grupos: vrittis relacionados con el intelecto, vrittis relacionados con las emociones y vrittis relacionados con los indriyas, los sentidos.
Se dice además en los Bhakti shastras que estos vrittis se apoyan mutuamente.
En nuestra vida, si el vritti de la emoción es fuerte, eso es lo que percibiremos y ese vritti emocional será apoyado por un vritti sensorial y por un vritti de conocimiento. Bhakti es el vritti emocional.
En el Rig Veda se dice que todos los ríos fluyen hacia el océano y pierden su identidad una vez que se fusionan con el océano. De la misma manera, todos los vrittis de la mente deben canalizarse hacia Dios. Una vez que estos vrittis de la mente sean dirigidos, desviados y canalizados hacia Dios, perderán su identidad y se volverán uno con el vritti cósmico, el estado cósmico de realización. Ése es el estado de bhakti.
Bhakti siempre indica una relación entre un individuo y la conciencia suprema, la conciencia superior, la conciencia refulgente que se llama Dios. Las Escrituras han definido esta conciencia suprema, refulgente y trascendental como infinita, omnipenetrante, omnipotente, omnisciente y omnipresente.
Este Dios omnipresente que impregna toda la creación visible e invisible se manifiesta en forma de elementos que representan el cuerpo de Dios. Tierra, agua, fuego, aire y éter, los cinco tattwas, elementos, son las áreas donde se puede ver, visualizar y reconocer la manifestación de la energía de Dios. Por tanto, estos cinco elementos representan el cuerpo de Dios.
Maya representa el poder de Dios y las cinco acciones de Dios son: creación, mantenimiento, transformación o cambio, engaño o desviación y gracia.
Estas son las cinco acciones del Ser Supremo.
La naturaleza de esta refulgente realidad trascendental es Satyam, Shivam, Sundaram. Satyam o la verdad inmutable, el principio eterno; Shivam o auspiciosidad inherente, y Sundaram, que contiene la belleza de todo. La belleza es Dios, lo auspicioso es Dios y la verdad es Dios. Estos son los tres atributos de Dios en el reino trascendental superior.
Los estados de Dios que se pueden experimentar son Sat, Chit y Ananda: La verdad que puedes percibir dentro de ti, conciencia que puedes percibir dentro de ti y bienaventuranza que intentas adquirir en tu vida.
Los tres atributos de Dios son verdad, conciencia refulgente y bienaventuranza.
Las tres naturalezas de Dios son verdad, auspiciosidad y
belleza.
Los cinco cuerpos de Dios son los cinco elementos: Tierra ,Agua, Fuego, Aire y Èter o Espacio y las cinco acciones de Dios son creación, preservación, destrucción, ilusión y gracia.
Esa cualidad trascendental también está dotada de seis grandes poderes, seis grandes cualidades que se manifiestan como el poder absoluto. Ese Dios que es trascendental y la fuente de toda vida tiene que ser realizado, y el proceso de realizarlo es el proceso del Bhakti.
¿Pero quién se da cuenta?
El bhakta.
¿Cuál es la necesidad de Dios?
Ésa es una pregunta planteada en los bhakti shastras, las escrituras sobre el bhakti:
¿Por qué uno necesita a Dios en la vida?
Para Experimentar Ananda, experimentar dicha, experimentar felicidad.
Ésta es la respuesta que se da en los Bhakti shastras. Se necesita a Dios para la paz, la dicha, la alegría y el contentamiento, porque sin [él] todo es transitorio en un mundo donde nos identificamos con los sentidos y los objetos de los sentidos ( que son transitorios )
El propósito del Bhakti
El placer que obtenemos de los objetos de los sentidos es transitorio. El placer que obtenemos del mundo y del medio ambiente es fugaz, es transitorio. La felicidad y el sufrimiento que afrontamos en nuestra voluntad son transitorios. La gente siempre trata de evitar el sufrimiento transitorio y sólo cuando uno se da cuenta de que “sólo estoy persiguiendo espejismos en el mundo cuando la verdadera felicidad y satisfacción no se encuentran en los objetos de los sentidos”, se produce una desviación de la mente.
En ese punto, la mente se desvía de identificarse con el mundo a identificarse con el yo supremo.
Donde todo es fugaz,
¿cuánta lucha pasaré?
¿Por qué no ser feliz y contento y actuar según el Dios salvaje: hágase tu voluntad?
Una vez que este bhavana, actitud, pensamiento y sentimiento, surge en la vida de uno, la lucha deja de tener influencia o efecto en la mente del individuo. No hay dolor ni sufrimiento, hay aceptación y felicidad, hay alegría y la comprensión de que un poder superior me está guiando.
Este es el propósito del Bhakti: la adquisición de la felicidad es el logro final de nuestra vida. Por lo tanto, las escrituras siempre han dicho que el Bhakti es el último sadhana, la última etapa en el desarrollo y evolución de cada individuo.
A través del Hatha yoga podrás trabajar tu cuerpo, eliminar todos los obstáculos cuando sea necesario. Sin embargo, la culminación y la plenitud de la vida humana se encuentran cuando eres capaz de perfeccionar el Bhakti, pues entonces experimentas bienaventuranza, felicidad, verdad y la refulgencia de tu propia conciencia. Ésta es la simple teoría del bhakti.
Akbar y Birbal
La gente pregunta:
“¿Dónde vive Dios?”,
“¿Qué hace Dios?”,
“¿Qué come?”.
Una vez Akbar, el emperador de India hizo estas preguntas a sus ministros y nadie pudo responderlas. Allí y a la primera pregunta “¿Dónde Vive Dios?” él respondió: “Oh Rey, Dios es omnipresente, no hay lugar donde no viva. Él es omnipresente, aunque hay un solo lugar.
Un lugar donde el devoto puede realizar a Dios , es el corazón. La experiencia de Dios tiene lugar en el corazón de los devotos, la realización de Dios llega al corazón de los devotos. Se puede decir que aunque Dios es omnipresente, un individuo experimenta a Dios en el corazón y, por lo tanto, Dios reside en el corazón de todos. Si tus sentimientos y emociones son puros, en esa pureza de emoción experimentarás también la naturaleza divina”.
“¿Qué hace Dios?” Fue la segunda pregunta y Birbal dijo: “Oh Rey, estás haciendo preguntas que tendré que responder al convertirme en gurú. Dame un asiento más alto que el tuyo”. El emperador dijo: “Ven y siéntate en mi trono. Yo me sentaré en el suelo y tú me darás la respuesta”. Entonces Birbal fue y se sentó en el trono del rey, mientras el rey se sentaba al pie del trono y preguntaba:
“¿Cuál es la respuesta?”
Birbal dijo: “Esto es exactamente lo que Dios hace. A las personas que están en lo alto, las baja y a las que están abajo, las pone en un pedestal alto. Tal como te pasó a ti. Tú eres el emperador, pero ahora estás sentado a mis pies y aunque soy tu siervo, estoy sentado en tu trono”.
Akbar dijo:
“Entonces dime la respuesta a la tercera pregunta:
“¿Qué come Dios?” ¿Come todo lo que se ofrece en el templo, en la iglesia, en la mezquita?”
Birbal dijo: “No. Él no come ninguna de esas ofrendas. Así como la gente disfruta de la buena comida; así como los indios disfrutan del puri, halwa y kheer; así como los occidentales disfrutan de la pizza, los espaguetis y el queso, Dios tiene un plato favorito. El plato favorito de Dios es el ego de cada individuo. A él le gusta consumir el ego de las personas, pero la gente nunca se lo ofrece en bandeja a Dios. Si le ofreces tu ego en bandeja a Dios, él lo consumirá primero e irá por las cosas dulces más adelante.”
La cuarta pregunta que Akbar le hizo a Birbal fue:
“Si Dios es todopoderoso, si Dios es omnipotente, entonces ¿por qué necesita encarnarse él mismo? ¿Por qué no puede ordenar a su pueblo que ayude a los necesitados? Dígame eso”.
Birbal dijo:
“Dame algo de tiempo. Quiero presentarte un ejemplo”.
Birbal fue donde la criada que cuidaba al pequeño hijo de Akbar y ideó un plan con ella. Por la noche, Birhal le dijo al emperador:
“Ven, vayamos a caminar por los jardines junto al lago para ver la belleza de los lotos y los nadadores blancos nadando en el lago”.
Akbar dijo:
“Bien, vámonos”.
Mientras caminaban alrededor del lago admirando la belleza de los lotos y el deslizamiento de los cisnes sobre las aguas del lago, la doncella que se suponía era la cuidadora del hijo de Akbar de repente comenzó a gritar y chillar de miedo:
“El príncipe ¡Se ha caído al agua!”
Había muchos soldados, guardaespaldas, cortesanos, ministros y sirvientes caminando con el emperador, pero ¿qué hizo el emperador? Tan pronto como escuchó que el príncipe se estaba ahogando en el agua, él mismo saltó al lago, nadó y sacó el cuerpo del príncipe que resultó ser solo un muñeco de madera.
Cuando el emperador Akbar salió del agua con el muñeco de madera, se puso furioso. Él dijo:
“¿Quién hizo esta broma? ¿Quién dijo que el príncipe se había caído al agua?”
Birbal dijo:
“Maharaj, esto es sólo un ejemplo. El príncipe está a salvo. El príncipe no ha sufrido ningún daño. Yo representé este drama para Responde a tu cuarta pregunta: ¿Por qué Dios se encarna? Tú eres el Emperador. Dime, ¿por qué saltaste al agua cuando tenías tantos sirvientes a tu alrededor, tantos ministros y personas que podían cumplir tus órdenes? ¿Que salten al agua para salvar al príncipe?
Akbar dijo:
“Él es mi hijo. ¿Cómo puedo ordenar a alguien más que salve a mi hijo? Si mi hijo está en peligro, es deber del padre ir a rescatarlo”.
Birbal dijo:
“Maharaj, has dado la respuesta a tu propia pregunta. Todos somos hijos e hijas de un solo Dios. Cuando estamos en problemas, así como no pudiste contenerte de saltar a las aguas del lago, ni siquiera Dios puede hacerlo”. contenerse. Él mismo viene en nuestra ayuda y eso se debe al sentimiento de “Él es mío, yo soy suyo”. Apnatoa ki bhavana, un sentido de pertenencia: Él me pertenece, yo le pertenezco. Por tanto, es mi deber cuidar de esa persona. Es el amor, el sentimiento de pertenencia y unidad que hace que Dios mismo descienda para dar alivio a los humanos en tiempos de angustia”.
¿Qué come Dios? Ego. ¿Cuándo baja? Para ayudarnos a salir de nuestra angustia. ¿Qué él ha hecho? Él no hace otra cosa que cambiar y transformar, cambiar y transformar, cambiar y transformar. Todo cambia cada día, incluso tu cuerpo no es el mismo que era ayer o hace una semana, no es el mismo que era hace una hora. Ha cambiado. Eso es obra de Dios. ¿Dónde se le ve? ¿Dónde se le percibe? En el corazón de todos. Aunque es omnipresente, puede percibirse en el corazón de todos. Ahí es donde lo experimentamos, porque Dios no es masculino y Dios no es femenino, Dios es Dios.
Bhakti se convierte en el medio a través del cual podemos desarrollar nuestra conexión con esta realidad superior, experimentar la refulgencia de nuestra conciencia y experimentar la bienaventuranza, la dicha y la felicidad. Eso conduce al cumplimiento del ciclo de la vida y de la evolución humana. Es el objetivo de la vida humana.
¿Cómo se define este Bhakti? La gente dice que Bhakti es devoción y Bhakti es adoración. Las escrituras dicen que no; No es así. La definición de Bhakti es servicio y amor, eso es todo. La raíz sánscrita de la que se deriva la palabra bhakti y el sufijo que la acompaña, la combinación de estos dos indica que bhakti es servicio y bhakti es amor. La primera parte de la palabra bhakti proviene de bhaja sevayam, que significa seva, servicio, y la segunda parte es khi, el sufijo añadido al final del verbo que significa amar. Entonces, la verdadera definición de bhakti no es devoción o adoración, aunque esa puede ser una interpretación. El verdadero significado y definición de bhakti es servicio y amor.
Para cultivar la calidad del servicio y la calidad del amor, en el bhakti se definen diferentes etapas como sistemas que ayudan al individuo a canalizar las fuerzas de la mente desde el mundo de los sentidos hacia la divinidad.
Luz en la oscuridad de la vida
Bhakti ha sido definido en nuestras escrituras no como devoción, veneración o adoración, sino más bien como un proceso en el que te involucras para elevar a los demás y expresar el sentimiento de amor dentro de ti. La palabra bhakti se compone de dos palabras diferentes, servicio y amor. Bhakti no es más que servicio y amor. Este servicio y amor es para toda la humanidad ,porque toda la humanidad y la creación es una extensión de la naturaleza de Dios. Somos una extensión de la naturaleza de Dios.
Recuerdo esta hermosa declaración de Paramahamsaji, nuestro Guru Swami Satyanandaji. Alguien le preguntó: ‘¿Por qué nacemos en este mundo? ¿Por qué nacen los animales? ¿Por qué nacen los insectos?
Dio una respuesta sencilla y directa. Cualquier nacimiento que tenga lugar en la creación tiene un propósito y ese propósito es manifestar al Dios no manifestado.
El Dios no manifiesto existe pero la vida representa al Dios manifiesto. Si la vida es sin Dios, no tiene propósito. La vida tiene que ser entendida como una extensión de esa naturaleza divina trascendental y de todo lo que nace en esta creación, ya sea
Sea un insecto, un ser humano, un ser divino o un animal, el propósito de su nacimiento es manifestar al Dios no manifestado.
Si Dios se manifiesta en toda la vida, entonces hay que despertar y cultivar la idea de servicio y amor. Debe desarrollarse la percepción y la visión mediante las cuales puedas percibir todo bajo la misma luz y en la que puedas realizar al Dios inherente en todo. Para perfeccionar el bhakti no basta con cantar un mantra o diferentes kirtans, bhajans y nombres de Dios. Esos Son sólo métodos mediante los cuales puedes profundizar tu conciencia del bhakti, pero eso no es bhakti.
Los bhakti shastras nos dicen además que el bhakti es en realidad psicología , porque en el proceso de bhakti estás cultivando la cualidad trascendental, la cualidad más elevada, virtuosa, benévola y piadosa de tu vida. En su vida normal no están rodeados por ninguna de estas cualidades, sino que son criaturas egocéntricas y que sólo buscan la autogratificación. Por supuesto, eres libre de seguir ese camino de gratificación sensual. Sin embargo, si tomas ese camino, recuerda que no hay salvación.
Punarapi jananam punarapi maranam, Punarapi janan, jathare shayanam.
Shankaracharya dice que una vez que estamos en la esclavitud del mundo, estamos atados por los karmas y los deseos inherentes. Mientras estemos atados a ellos, no hay salvación. Regresamos a este reino una y otra vez para agotar nuestros karmas y liberarnos.
Después de todo, ¿cuál es el propósito de una estación? ¿Por qué vas a una estación? Para coger el próximo tren. Si no tenías que coger el tren, no tenías que ir a la estación. Si no tenías que coger el vuelo, no tenías que ir al aeropuerto. Imagínese su vida de ochenta años a la luz del tiempo infinito. ¿Cuánto tiempo es eso en el infinito? Ni siquiera un abrir y cerrar de ojos, y sin embargo, en esta vida, que no es ni un abrir y cerrar de ojos en el concepto de infinito, intentamos realizar los secretos del universo, de la naturaleza y de Dios, intentamos aprender cómo podemos entender lo trascendental.
Nuestro enfoque tiene que ser en el manejo de esta situación, preparar el cuerpo y la mente para que podamos comprender lo trascendental.
Imaginemos que hay un ciego que quiere ver el sol. Esa es la ambición, pero esa no es la necesidad de la otra persona.
La necesidad del ciego es adquirir la vista, la visión. Una vez que se adquiere la vista, se puede ver toda la creación en todo su esplendor y color, no sólo el sol.
De la misma manera, los bhakti shastras indican que hay una meta hacia la cual debes caminar. ¿Qué te guía en ese momento de oscuridad de la noche cuando hay una negrura absoluta por todas partes y no puedes ver el siguiente paso frente a ti?
Un pequeño punto de luz te guiará.
Imagínese por un momento que está caminando en la oscuridad de la jungla. No sabes hacia dónde vas, si la dirección en la que vas es correcta o incorrecta. A lo lejos ves una pequeña luz parpadeante y esa luz a lo lejos se convierte en tu foco. Manteniendo esa luz como foco, continúas caminando a través de la noche oscura hasta llegar al área iluminada, hasta llegar a tu casa.
De la misma manera, en la oscuridad de la vida, el recuerdo de la naturaleza trascendental y las cualidades de Dios se convierte en el foco hacia el cual puedes caminar hacia la plenitud suprema de la vida.
El último logro de Él es la verdad, la benevolencia y la belleza: Satyam, Shroom y Sundorum.
¿De qué tienes que tener cuidado y estar atento ? El ego es el factor más importante, el bloqueo que no permite que el Bhakti, el amor y el servicio florezcan en la vida. Estamos atados y atrapados por este ego que a veces se vuelve difícil de manejar incluso en nuestra propia situación familiar. El ego es el mayor factor y bloqueo en la experiencia y realización del Bhakti.
La definición de bhakti según dos grandes expositores, el sabio Narada y Rishi Shandilya, es que el bhakti no es nada más que amor extremo por el Ser supremo, nada más que eso.
En la oscuridad de la vida, el amor es un arco iris. El amor es la estrella del norte en la vida de todos. El amor también es la madre de la música ,el arte, la filosofía y las escrituras.
Por lo tanto, este amor tiene que ser cultivado al máximo, pero en la actualidad nuestro amor está dirigido solamente a nuestros seres queridos y cercanos. Eso tiene que cambiar.
En la realización de este amor, hay cinco factores que se consideran enemigos internos del amor.
Una es la pasión carnal, que no es amor; el segundo es la ira; el tercero es la codicia; el cuarto es el engaño; el quinto es la conciencia egocéntrica.
El amor carnal debe gestionarse mediante brahmacharya, elevando la mente de los placeres carnales a la felicidad y el gozo trascendentales.
La ira debe ser enfrentada con el perdón.
La codicia debe gestionarse desarrollando vairagya, el desapego.
La confusión o el estado mental de engaño deben gestionarse mediante el pensamiento correcto.
El amor orientado hacia uno mismo tiene que convertirse en una expresión de compasión y amor en constante expansión. De esta forma, los cinco enemigos pueden ser controlados por cinco guerreros. Tienes que gestionar tu mente a través de la meditación, la reflexión, el auto análisis y la comprensión. Una vez que seas capaz de controlar estos cinco enemigos internos, tu amor y tu Bhakti, entonces estarás en el camino correcto. Si practicas Bhakti y también estás influenciado por estos cinco enemigos, no estás en el camino correcto.
Necesidad de identificación
Bhakti se fortalece aún más con los dos soportes de la fe y la creencia: la fe en Dios y la creencia en uno mismo y en la propia capacidad de adquirir y alcanzar.
Shraddha y vishwas, fe y creencia, son los dos soportes del Bhakti. En su forma real, el Bhakti es trascendental, por lo que para acceder a lo trascendental necesitamos tener un punto donde podamos enfocar nuestras energías, emociones, sentimientos, sentidos y mente. ¿Cómo se realiza uno lo no manifiesto?
Es sólo el conocimiento de que algo está ahí, más allá de eso no hay nada más. Si no vieras el sol, no sabrías de dónde viene la luz. Si no vieras el cuerpo no sabrías de dónde viene la vida.
Así como la fuente de luz es el sol, la fuente de vida es Paramatma, la conciencia superior o el yo supremo. Para desarrollar la conciencia de la existencia y la omnipresencia de esta realidad superior, uno tiene que centrarse en una de las tres cosas: ya sea en un nombre, una forma o una cualidad. Después de todo, todo en este mundo se identifica con estos tres: naam, roopa y guna, nombre, forma y cualidad. Si no tienes un nombre, ¿cómo te reconocerá alguien? ¿Cómo alguien se comunicará con usted ? Si no tienes una forma ¿cómo te reconocerá alguien? Si no tienes una forma, ¿cómo puede haber reconocimiento? El nombre y la forma tienen que existir. La calidad representa el carácter, y el carácter tiene que estar ahí.
Así comienza el Bhakti con el nombre, la forma y la cualidad. son los tres medios por
Identifícate con un nombre, así como identificas o reconoces a una persona por su nombre, dale cualquier nombre a Dios. Puedes llamar a Dios “luz” y cuando llamas a Dios luz, es la cualidad de la luz con la que te identificarás. Puedes llamar a Dios ‘felicidad’, entonces será la cualidad de felicidad con la que te identificarás. Puedes llamar a Dios el pacífico, el benevolente y es esa cualidad con la que te identificarás. El nombre significa un objeto. El nombre, la forma y la calidad es algo por lo que se puede identificar un objeto. En las etapas iniciales, la identificación es necesaria para atraer lo mental y las fuerzas emocionales. Una vez que te has vuelto uno con eso, la forma y el nombre no tienen significado.
Bhakti , en el que identificas al yo más elevado con un nombre, forma y cualidad se conoce como saguna, bhakti con atributo, identificación de un atributo. Nirguna significa ningún atributo. Entonces saguna se vuelve sakara, lo manifiesto, y nirguna se vuelve nirakara, lo no manifiesto.
Cinco lecciones de bhakti
Hay cinco sistemas mediante los cuales uno puede perfeccionar el bhakti en la vida. Sri Krishna define un sistema de bhakti en el Bhagavad Gita: “Acepto todo (otro) tipo de ritual que hagas, o todo (otro) tipo de proceso de Bhakti por el que pases para adquirir la realización y comprensión De naturaleza trascendental, la forma del bhakti tiene que ser sadhanatmak”. Sri Krishna describe el proceso de bhakti como un proceso meditativo y dice que japa es el mejor sistema para cultivar bhakti, la identificación interna de la conciencia suprema trascendental.
Tienes que meditar y concentrarte en la punta de tu nariz, en el centro de las cejas o en tu respiración; Tienes que usar los mantras, ya sea el Mahamantra, el mantra Gayatri, el So Ham o el Om. Cualquiera que sea el mantra o método que utilices, podrás cultivar una identificación interna con la fuerza y el poder trascendentales.
En el capítulo doce del Gita, Sri Krishna sólo ha descrito los síntomas y cualidades de un bhakta, no ha definido las prácticas o técnicas del bhakti. Al definir las técnicas del bhakti, enfatiza el papel del mantra japa, la meditación y el pratyahara. Él dice que mientras los sentidos fluyan hacia el mundo, no podrás cultivar la identificación interna con el yo superior. Para cultivar la identificación interior con el yo superior, medita, concéntrate y haz japa. Ésta es la sadhana definida por Sri Krishna.
Sri Rama ha definido otro tipo de Bhakti que es la modificación del comportamiento y la mejora de las relaciones y el carácter humanos. Dice que la asociación con la gente adecuada es el prerrequisito para el bhakti; así que observa tu asociación. Si colocas un trozo de madera seco en un manojo de sándalo, al cabo de unos días o semanas adquirirá olor a sándalo. Ese es el poder de asociación y por lo tanto ten la asociación correcta en la vida, analiza tus asociaciones con tu familia y amigos, prepárate para eliminar las asociaciones negativas de tu vida. No importa cuán importantes puedan ser las personas, prepárate para evitarlas si son perjudiciales para tu desarrollo e iluminación, y asóciate con aquellas personas que puedan inspirarte a adquirir nuevas alturas de realización. Mantenga una mentalidad positiva, mantenga una naturaleza armoniosa. Haz mantra japa y trata de superar y erradicar las tendencias negativas de la vida. Ésta es la enseñanza del bhakti dada por Sri Rama en el Ramayana a Shabari. Está más en relación con la modificación del comportamiento, las relaciones y la mejora del carácter humano.
El tercer tipo de bhakti se define en el Srimad Bhagvat, la principal fuente de los cultos y tradiciones Bhakti en la India, donde se definen nueve tipos de bhakti.
1. Shravana: Escuchar las cualidades e historias de Dios. 2. Kirtan: Cantar el nombre y las cualidades de Dios.
3. Smarana: Recuerdo continuo del nombre y mantra de Dios.
4. Pada seva: Fusionarse en el servicio de Dios.
5. Archana: Una forma de ritual, rito o adoración externa, como quemar incienso, una vela, hacer arati.
6. Vandana: Adoración mental.
7. Dasya bhava: Verse a uno mismo como un sevak o sirviente. 8. Sakhya bhava: verse a uno mismo como un amigo de Dios.
9. Atmanivedana: Entrega total de uno mismo.
Hay un cuarto sistema de bhakti que es el sistema de Swami Sivananda. Todo el ashtanga yoga de Swami Sivananda se basa en los principios del bhakti yoga: servir, amar, dar, purificar, ser bueno, hacer el bien, meditar y realizar. Este es el óctuple camino de la vida espiritual definido por nuestro Paramguru Swami Sivananda. Ha dado una dimensión práctica de la teoría del bhakti que es servir y amar. Él ha dado una forma práctica al concepto de bhakti, que es servir y amar. Todo el yoga de Swami Sivananda y la participación en él es bhakti.
La quinta forma de bhakti la veo en la vida y las enseñanzas de nuestro Guru, Swami Satyananda, como el cultivo de la unidad con todos, atmabhava.
No tienes que hacer ningún ritual, no tienes que ir al templo, no tienes que adorar nada. Simplemente cultiven atmabhava, que es suficiente.
Atmabhava significa la capacidad de verse a uno mismo en otra persona. Así como puedes verte a ti mismo y ver tu reflejo en tu hijo, y llamas a ese niño “mi hijo”. Si no ves tu reflejo en un niño, ese niño no es tu hijo, es “el hijo de otra persona”.
Ver el propio reflejo en todo , se llama atmabhava. Es tener conciencia de que el Ser Supremo vive en todos y cada uno. Si ves a una persona morir de sed, recuerda que Dios dentro de la persona también tiene sed; si ves a una persona muriendo de hambre, recuerda que Dios dentro de esa persona también se está muriendo de hambre.
La idea de que un ser humano sufre y Dios es sólo un testigo es incorrecta. Dios es un reflejo de la fe de un individuo y un individuo es el reflejo del poder vital de Dios, no son dos cosas diferentes. Dios es un reflejo de cada individuo y cada individuo es el reflejo del poder de la vida que nos ha sido dado como una bendición de Dios. Por lo tanto, atmabhava, poder verse a uno mismo en los demás, es la capacidad de percibir el yo divino en todos y cada uno de los habitantes del mundo. No es necesario cultivar una actitud religiosa para hacer eso.
Simplemente piense: “Tengo que traer ananda, bienaventuranza, shanti, paz, samriddhi, prosperidad y Poornata, abundancia, en la vida de todos”, y esa será la culminación del bhakti.
Hari Om Tat Sat.