¿Es necesario ser un sannyasin para lograr algo?
El significado de sannyasa no es lo que la mayoría de la gente dice que es. Sannyasa no significa convertirse en un anciano con una larga barba. Todos los que dejan sus hogares nativos y se van al extranjero también toman sannyasa de alguna manera. Han soltado sus apegos. El significado de sannyasa es sacrificarse por algo. Sannyasa significa dedicación; No significa renuncia. En el diccionario, el significado de sannyasa no es tyaga, renuncia; significa samarpan, rendirse. Significa confianza. Nyasa significa colocarse en un fideicomiso. Si asigna una cierta cantidad de su dinero para ayudar a los pobres, lo ha depositado en un fideicomiso; Ha sido dedicado. Eso es lo que significa sannyasa.
La cuestión no debería surgir si sannyasa es necesaria o no. Quien tiene fe en sannyasa debe tomar sannyasa y quien desea una vida familiar debe vivir eso. No es como si no pudieras alcanzar a Dios en la vida del hogar o que solo los sannyasins logran a Dios.
Uno no toma sannyasa por alcanzar a Dios. El objetivo de sannyasa no es moksha. El único objetivo de sannyasa es seva, servicio desinteresado. Este es el objetivo de sannyasa porque un sannyasin no está limitado por las circunstancias. Ninguna condición puede crear presión sobre un sannyasin. Si alguien me pide un soborno hoy, puedo pedirle que se vaya al infierno, pero un jefe de familia no puede hacerlo porque su trabajo se detendrá. Sannyasa es una vida en la que uno no puede ser esclavo de las circunstancias. Un sannyasin es el dueño de su propia vida. Hoy puedo dejar este lugar e ir a cualquier parte, porque las circunstancias no se interponen en mi camino. En el camino del seva, uno debe asegurarse de que las circunstancias no se conviertan en obstáculos. Por lo tanto, sannyasa debe ser considerado el camino del seva.
La vida de sannyasa es la vida de crecimiento. Si Narendra no hubiera tomado sannyasa, no podría haberse convertido en Swami Vivekananda. Hubo muchas circunstancias en su vida que fueron obstáculos en su camino. En el momento en que tomó sannyasa, eliminó las barreras que estaban frente a él. Las barreras son subjetivas; Están en tu mente. Un jefe de familia está obligado por ellos, pero no un sannyasin.
En cuanto a la devoción a Dios, o la adoración, la oración, la peregrinación, el satsang y el autoestudio, un jefe de familia puede practicarlos y también un sannyasin. Por lo tanto, preguntar si se requiere o no sannyasa es innecesario. Sannyasa es un camino adoptado por personas de diferentes edades para trabajar por el bienestar de la humanidad. Hay muchos sannyasins trabajando en las ciudades de hoy que pueden guiar a las personas en el camino del crecimiento. Hay muchas influencias negativas en las ciudades y las personas pueden ir fácilmente por el carril equivocado allí. Los sannyasins lo guían y lo llevan del camino desfavorable al camino auspicioso.
Se dice que el camino de sannyasa es como el filo de la navaja.
Aquellos que consideran el camino de sannyasa como un filo de navaja de afeitar deberían abandonar sannyasa. No lo merecen. Sannyasa es un camino fácil. Si sabemos conducir un automóvil, es muy fácil para nosotros. Si alguien no sabe conducir, será mejor que ni siquiera toque un automóvil. Hay personas en quienes los deseos son suaves y hay personas que tienen deseos intensos. La segunda categoría de personas no debe tomar sannyasa. Sin embargo, para algunas personas raras, este puede no ser el caso, como Tulsidas o Surdas.
No hay dificultad en sannyasa. Sannyasa es ananda, dicha. Es por eso que los sannyasins tienen el sufijo ‘ananda’ en sus nombres. Incluso he vivido la vida de un mendigo felizmente. En Varanasi, extendía un paño, colocaba un tazón de aluminio y la gente soltaba limosnas. Por la noche me iba a dormir a la terraza de un templo. Había tanta felicidad en eso. Desde la perspectiva de muchas personas, eso parecería sufrimiento. En mis ojos, fue completamente feliz. En la vida de sannyasa, cualquiera que sea la condición en que vivas, debes permanecer contento.
Cada individuo tiene un estándar diferente. Cuando los niños van a estudiar a una escuela, todos van a la misma escuela pero pertenecen a estándares diferentes. E incluso dentro del mismo estándar, cada niño tiene una categoría diferente de intelecto. Del mismo modo, todos hemos evolucionado a través de ochenta y cuatrocientos mil formas de vida y todos estamos en diferentes etapas de evolución. Cada persona tiene sus propias experiencias, su propia especialidad. Alguien es tamasico, ignorante y aburrido, alguien es satwico, puro y luminoso, y alguien es rajásico, inquieto y activo. A veces, una persona puede parecer rajásica y tamásica en la superficie; puede parecer muy malvado y apasionado, pero en algún lugar dentro de él la luz de sattwa quiere manifestarse. No puede manifestarse porque la tapa de tamo y rajo gunas lo mantiene cubierto. Entonces, cuando va a un sadguru, lee un libro inspirador o cierto evento ocurre en su vida, esa tapa se abre. Para algunos esto sucede a través de una catástrofe como la muerte de un ser querido o la pérdida de riqueza, y hay quienes se abren la tapa cuando visitan a un sabio o santo.
Nadie se convierte en sannyasin; Es un sentimiento interno. Se manifiesta desde adentro. En los años cuarenta, cuando estaba en Rishikesh, había muy pocos sannyasins viviendo en el ashram. Todo tipo de personas llegaría con la idea de sannyasa, pero huiría en unos días. Se dieron cuenta de que aquí nadie les preguntaría si habían comido o bañado o no. De mil, tal vez uno se quedó atrás.
La tarea principal de los sannyasins es llevar a las personas al camino del dharma sin ninguna coerción. Un sannyasin habla de sabiduría, atman, Dios; habla de todo lo que es positivo y estimulante. ¿Quién más que un sannyasin hablará de estas cosas? Hasta que las mentes de los individuos en la sociedad no se dirijan a estos temas, los crímenes no serán controlados. Tu mente está constantemente bajo estrés; está pensando en dinero veinticuatro horas, te enojas, pasas por luchas sociales, pero cuando escuchas las palabras de un sannyasin, tu mente encuentra un poco de descanso y tranquilidad. El sannyasin trae equilibrio a la sociedad. Esto es necesario. Un sannyasin no tiene nada que ver con la política o las sectas, está absorto en la contemplación y solo le preocupa una cosa: lo que es apropiado y lo que es inapropiado en las circunstancias prevalecientes.
Los sannyasins son los barómetros de una época. Viajan a todas partes, por lo que pueden desempeñar este papel de forma natural. Por lo tanto, no piensen que uno toma sannyasa para moksha o realización de Dios; sannyasa se toma solo para servir a la sociedad y requiere una dedicación inmensa.
UN CAMINO SOLITARIO
La cualidad más importante en sannyasa es alakh niranjan, “Soy un viajero solitario”. Un sannyasin no cree que alguien lo alimente, lo cuide cuando esté enfermo, lo cuide en la vejez o esté con él toda su vida. Si alguien piensa en estas cosas, no debe tomar sannyasa. Sannyasa significa fuerza.
Sannyasa es una tradición muy poderosa. No solo significa ropa de geru. Significa: “Soy un viajero solitario, vine solo y voy solo. Nadie puede apartarme de mi camino ”. Esa es la visión con la que viene un sannyasin. Él conoce el guión que debe seguir y lo sigue. No le importa si tiene que morir mañana. Él sabe que lo que tiene que suceder debe suceder.
MAS ALLA DE LA RELIGION
No es apropiado asociar ninguna religión con sannyasins, ya que no tienen ninguna religión. Puede que hayan nacido en una religión, pero no tienen ninguna religión. Siempre son no sectarios. Por lo tanto, debemos leer las enseñanzas de cada santo y aprender sobre ellas. La mayor definición de los santos es que no pertenecen a ningún individuo, sino a todos. No consideran a ninguna persona como propia, sino a todas como propias. Nociones como ‘Este es mi sobrino; esa es mi madre ‘no se aplica a los santos. Para ellos, todos son suyos, ya sea que los llames discípulos, devotos o seguidores.
Paropkara, ayudando a otros, es la base de la vida de todos los santos. No nacen para ayudar a sus propias almas, sino para ayudar a otros. Si tienes una familia, trabajarás para tu esposa, hijos y padres porque tienes que hacerlo, porque eres el apoyo para su supervivencia. Sin embargo, cuando te conviertes en sannyasin y trabajas como médico, abogado, escritor, pintor, ingeniero, maestro u orador, ¿para quién trabajas? Después de todo, la Madre Teresa pertenecía a una religión, pero la gente no la asociaba con una religión. Los santos no son reconocidos por su religión, sino por su genio. Si una pieza de diamante cae del bolsillo de alguien, no se identificará con una religión o secta. Si no identifica diferencias en diamantes o incluso billetes, entonces ¿por qué ve diferencias en las virtudes de los santos? No, no debemos diferenciar entre santos.
SHANKARACHARYA
Shankaracharya se inició en la tradición Shaiva y solía adorar a Shiva. Después de establecer el Sringeri matha, abogó por la filosofía del advaita, la no dualidad; No habló de la filosofía Shaiva. Cayó gravemente enfermo cuando quienes se le opusieron le arrojaron un mantra abhichara, un mantra destinado a matar a alguien. Fue entonces cuando fue a las orillas del Narmada y comenzó a adorar a Devi, Shakti. Rezó a Devi desde el fondo de su corazón y creó los 103 versos de Saundarya Lahari. Entonces, aunque Shankaracharya fue un propagador de la visión advaita y se inició en la tradición Shaiva, al final de su vida buscó el refugio de Shakti.
Shankaracharya adoró a Shakti porque debe hacerse. Incluso cuando se estableció este ashram, tuve que decidir sobre su deidad presidente. Dondequiera que abría un ashram, tenía que decidir sobre su deidad que presidía según la energía de ese lugar. Entonces decidí que el shakti del ashram de Rikhia es tulasi. Acepté a Tulasi como el ishta aquí. ¿Cuál es la diferencia entre Tulasi y Sharada? La vi en forma de Tulasi, puedes verla en forma de Sharada, Amba, Radha o Kali. La forma es diferente, pero la esencia es una.
Shankara y Shankaracharya son dos personalidades diferentes. Normalmente la gente no sabe este hecho. Cuando cantamos los mantras védicos Shanti, decimos Shankaram Shankaracharyam Keshavam Badarayanam. Aquí se mencionan dos nombres. Adi Shankara fue una gran personalidad que se ganó a toda la India. Era un sannyasin muy poderoso que abandonó su hogar a la edad de ocho años, dejó la residencia de su gurú a la edad de dieciséis años y murió a la edad de treinta y dos. En tan poco tiempo pudo restablecer el dharma védico en todo el país. Después de Adi Shankara vino Shankaracharya, que era una maestra erudita y escribió comentarios sobre varias escrituras. Estos son comentarios no sectarios y profundamente filosóficos, y se consideran obras clásicas en todo el mundo.
SWAMI NIRANJAN
Permítanme hablar un poco sobre Swami Niranjan también. Todos cantan alabanzas al guru; A Swami Satyananda le gusta cantar las alabanzas del discípulo.
Swami Niranjan llegó a Munger a la edad de cuatro años. Le dije que volviera a casa con su madre. ¡Cómo iba a mantener a un niño de cuatro años en el ashram! Así que volvió a los seis años y se quedó allí. Estuvo en Munger desde los seis hasta los diez años. ¡Y cómo me molestaría! Él y Swami Gorakhnath separarían todo en el ashram: grabadoras, máquinas de escribir, máquinas duplicadoras. Si se les pregunta “¿Qué estás haciendo?”, Responderían: “Estamos tratando de aprender qué es”.
A los diez años lo llevé a Irlanda conmigo y lo dejé allí. Las condiciones allí eran muy difíciles. Solía vivir en la comunidad católica, por lo que los protestantes lo acorralaban en las calles y le decían que no debía vivir allí. Le pedí que les dijera que continuaría viviendo donde estaba, pero que iría a su escuela a enseñar yoga. Así que ahora los católicos dijeron: “No puedes vivir aquí, porque vas a la escuela protestante”. Imprimían graffiti en las paredes de su casa: ‘El oso yogui vive aquí’.
Irlanda fue una gran prueba para él; Era un país muy sectario. Ese era su campo de entrenamiento; aprendió a vivir entre personas de diferentes mentalidades allí.
Swami Niranjan ha renunciado por el bienestar de la humanidad. Él es mi sucesor porque es capaz. Lo elegí a los cuatro años y lo entrené sin decirle que me sucedería. Puede comunicarse más fácilmente con la gente de hoy. Él sabe cómo hablar con ellos y su personalidad es adecuada para eso. Él puede pensar como piensan los jóvenes hoy y yo pienso como solían pensar las personas hace cincuenta años. Ahora también puede retirarse porque debe haber algún fin a los deberes y obligaciones de uno.
SWAMI SATSANGI
Sannyasins debería llevar la vida de Swami Satsangi. Deben permanecer felices mientras imparten conocimiento y cumplen con sus deberes. Un sannyasin debería servir a todos.
Todo el crédito de la creación del capítulo de Rikhia recae en Swami Satsangi. Ella es la verdadera fundadora de esta institución en todos los sentidos, monetaria y administrativamente. Es su sueño. Todo lo que ves aquí es la maya de Swami Satsangi. En los primeros años trabajó muy duro para construir y aprender sobre la vida rural. Luego, Bihar School of Yoga y Sivananda Math se presentaron para ayudarla. Cuando Swami Satsangi llegó por primera vez a Rikhia, ignoraba por completo la India rural y la vida rural, pero como vivía aquí conmigo, naturalmente tenía que sintonizarse con estos alrededores. Ella tiene una personalidad muy fuerte. Ella llama una rosa una rosa y una pala una pala. Una persona que asume la responsabilidad debe ser muy fuerte. Por supuesto, después de mí, ella continuará muy bien el trabajo de Sivananda Math en Rikhia.
Texto sobre Sannyasa extraido de Yoga Mag ( Yoga Magazzine de la Bihar School of yoga publicada desde 1963)